Дхарана (сосредоточение)


Дхарана – это прикладываемое, делаемое, а дхьяна – это то, что случается. Дхьяна не делается, она происходит.

Когда мы делаем крию, например, пранаяму, то наблюдаем дыхание, это дхарана. Наступает момент, когда дыхание пропадает. Подобно этому с помощью дхараны может наступить ситуация, когда осознание тела и осознание мыслей также уходят. Такое состояние «отсутствия» называется уже дхьяна. Оно случается. Оно не привносится и не наводится.

Дхарана делается на что-то или для чего-то. Все мы выполняем ее на чакры или на дыхание, а дхьяна ни на что не выполняется.

Но я бы не советовал вам концентрироваться на каком-либо идоле, поскольку его образ зафиксируется в вашем ментале. Такое происходит с большинством садхаков (практикующих). Рама Кришна Парамаханса мог видеть Мата Кали (Богиню гнева). Есть и другие люди, способные видеть многих богов и божеств. Но все это представления ума. У Параматмы нет лица. Ее нельзя увидеть. С ней можно только слиться, стать ею.

В случае Рамакришны Парамахансы, монах Тота Рам ткнул его в лоб осколком стекла, чтобы вытряхнуть из ума зафиксированный в нем образ Кали, а результатом было мгновенное самадхи. В тот день Рамакришна впервые осознал истинную природу Бога – после того, как он сломал оковы собственного воображения.

Бог за пределом форм и проявлений. Вам надо слиться с Богом подобно капле воды, упавшей в океан. Тогда то, что вы переживете, и будет переживание Бога.

Любые формы, будь то Бог, Гуру, божества – это последнее препятствие для садхаков, и если перестанут концентрироваться на них, то капля сольется с океаном.

Медитировать и обрести Господа нетрудно при условии, что преграды вроде идолов или любых религиозных организаций и их писаний удалены. Тогда вы и войдете в самадхи.

Если вы говорите: «Был свет, но победила тьма», то это глупое высказывание, поскольку если приходит свет, то тьма уходит. Между ними нет борьбы. Когда духовность проявляется, мирское уходит прочь.

Мои усилия в том, чтобы пробудить в вас духовное пламя. Там, где появляется истина, фальшь уходит. Когда появляется любовь, ненависть исчезает. А где проявляется ненасилие, там насилию нет места.

Многие люди приходят ко мне с жалобой, что раньше они могли медитировать, видеть Бога, чувствовать его, а теперь такое не происходит. Но правда в другом. Если истина проявляется внутри вас, вы сможете и дальше развиваться. Вы никогда не теряете то, что уже проявилось. Если вы осознаете истину, то никогда не потеряете такое осознание, поскольку вы ее уже познали, постигли и реализовали. То, что постигли потерять невозможно.

Так что же происходит? На самом деле вы ошибочно понимаете под Богом ранее усвоенный, выученный благодаря образованию, писаниям и собственным санскарам (связям из прошлого) образ. Приобретенные вами привычки, образ мыслей и так называемое знание не есть истина. Это только ваши санскары.

Истинный санньяси ни на что не реагирует, поскольку у него нет пристрастий, и ничто не влияет на него. У всего есть свое место. Стены дома на своем месте, коврик на своем. Если они не проникают в мою читту (сознание), то я остаюсь незатронутым. Я далеко от этого. Я свободен.

Я не говорю вам бежать от ситуации. Только слабый так поступает, а я не хочу, чтобы вы были слабыми. Я хочу, чтобы вы преобразовали себя. Тапас (аскеза) не есть истязание тела. Это изменение отношения, это трансформация ума.

Если вы сбежите от чего-то, оно еще сильнее проникнет вам в память. Также как вы чаще вспоминаете тех, кто вдали от вас. Думаете ли вы о тех, кто рядом. В основном нет.

Тапас – это способ осознать истину. Здесь не подразумевается пытка тела. Настоящий тапасви тот, кто начинает познавать себя ради себя самого. Ему не нужно место на небесах.

Рага – это желание что-то обрести, вираг – желание избавиться от этого, а витрагта – это состояние, когда все это становится бессмысленным. К витраги приходит истинное счастье, потому что все его привязанности разрушены.

Однажды султан подарил бриллиант Камалу, сыну Кабира. Увидев бриллиант, Кабир воскликнул: «Ты не мог найти и принести сюда ничего полезного?»

Кабир был витраги.

Есть два типа людей. Кто-то хорошо ест и счастлив этим; кто-то вообще не ест и тоже счастлив. Но счастье и тех и других связано с телом. Тем не менее, у людей второго типа счастье связано также и с душой. Они и ведут себя как санньяси.

С очищения начинается единение, слияние с Богом. С очищением приходит блаженство. Оно относится к не-мирскому, к божественному. Через очищение мы начинаем видеть Бога, но не сливаемся с Ним. Очищение поворачивает нас к Богу, заставляет нас смотреть в Его сторону. Это состояние сампрагьят самадхи. Его можно достичь через крии (специальные йогические техники).

Сначала мы распознаем Истину, что является следствием чистоты, а потом становимся Истиной. Это и есть Тишина, Ничто (Шунья). А после тишины уже Слияние.

Тело – шунья, мысли – шунья, чувства (бхава) – шунья.

Но сначала чистота тела, чистота мыслей, чистота чувств.

Постоянно практикуя правильную осознанность приходишь к моменту, когда ложная индентификация исчезнет. Тогда вы поймете, что вы не тело. Но для этого надо практиковать правильное осознание всех действий и функций тела, надо правильно наблюдать, правильно инспектировать все реакции тела.

Все ваши грехи, все ваши ошибки в жизни связанны с телом. Все они из-за вашей связи с этим телом. И когда к вам придет понимание, что вы не тело, тогда исчезнет сама возможность появления каких-либо неприятностей в жизни и, как следствие, не будет и ошибок.

Прекращение отождествления себя с телом самое удивительное событие в жизни! Тогда вы познаете тишину тела. Тогда вы утвердитесь в постоянной мудрости (Стит Прагья).

Когда вы становитесь наблюдателем себя, в вас заработают два отдельных канала:

а) первый – тот, кто ест, смотрит и выполняет любые действия – делатель;

б) второй – отстраненный драшта (наблюдатель). Он ничего не делает, он за всем наблюдает.

Истина заключается в том, что тот, кто делает, это не вы. А тот, кто смотрит, это вы. Кто ест, тот не вы, а кто смотрит, как едят, тот вы.

Когда вы становитесь полностью осознанным, мысли застывают. Когда это случается, вы понимаете, что делатель и наблюдатель – это два разных элемента.

Вам не следует оставаться думателем (тем, кто «делает думанье», – в терминах йоги), вам следует оставаться наблюдателем. Риши (святые) были наблюдателями. Ганди, Махавир и Будда – все были наблюдателями. Они не были мыслителями.

Думатель – это обычный человек. Тот, кто думает, тот не знает. Тот, кто знает, тот не думает; он смотрит, ему становится видно, он видит (получает даршан).

Смысл такого даршана в наблюдении мыслей внутри себя: садясь или вставая, спя или бодрствуя, какая бы мысль внутри вас ни протекала, наблюдайте ее и не давайте ей увлечь вас. В вас должно быть два отдельных потока. Один – ваши мысли; пусть они текут своим чередом. И второй – наблюдение (даршан).

В обычном человеке все время работает только поток мыслей. В случае сиддха всегда есть только поток наблюдения, только даршан. У садхака есть оба канала: мыслей и наблюдения.

То, что наблюдает мысли – это различение (вивека). Оно должно быть пробуждено.

Говорится, что Гурудэв (божественный учитель) дает ученику новое рождение. Смысл нового рождения в преобразовании ума и характера.

Весь космос – это Брахман. Реализованный человек созерцает Брахмана во лбу.

Каши – это место джняны (божественного знания). Айодхъя – это место отречения (Вейрагья). Область Бридж (Вриндаван) – это страна Любви (Прем), а река Нармада – это место для аскезы. На берегу реки садхак может достичь совершенства в медитации, вейрагье и бхакти.

Бодрствование, сновидение и сон без снов происходит от бхавы. И поэтому они называются джива даша (душевное состояние).

Из книги Пайлота Бабаджи «Вот что я постиг».