Семинар на Алтае 2012. Дневная лекция 28.07 (вопросы и ответы)


О чём мы ещё не рассказали? Скажите нам! Что-то забыли?

— Вчера и сегодня у меня возникало состояние, когда я крутилась телом, что я попадаю в воронку, и возникает состояние транса. Вчера я более или менее отключилась, а сегодня возник страх, что отлетит голова или я кого-то ударю.  Возникает этот момент -полутрансовое состояние и одновременно страх. Что с этим делать? И дома, если делать, то не стукнешься ли?

Мы практикуем чакрасану, чтобы удалиться от этого мира, специально, чтобы упасть. И переход из одного мира в другой мир всегда связан со страхами. Поэтому страхи могут приходить, они приходят, особенно когда мы кружимся против часовой стрелки. Когда по часовой — то меньше вероятность. Но это — энергия, которая ведёт к трасцендентному переходу, к выходу к новому, это помогает пробудиться чакрам сразу же. И если вы знаете, как визуализировать — сегодня мы пытались это сделать. Можно было представить, как вы активизируете в себе муладхара-чакру, связанную с элементом земли, потом выходите во вторую чакру, и элемент земли растворяется в элементе воды. Третья чакра связана с элементом огня, вы выходите в элемент огня. Четвертая чакра — с элементом ветра, вы становитесь ветром. И пятая уже связана с космосом, с акашей. Пробуйте это делать в следующий раз, когда будете на местах у себя практиковать, вот эту визуализацию перехода от одной чакры к другой. Первый элемент — земля, второй — вода, третий -огонь, четвертый — ветер, пятый — акаша. Первые пять чакр.

Если вы делаете ашвини–мудру, а потом бхастрика-пранаяму, то получается один результат, если вы делаете сначала бхастрику, а потом ашвини-мудру, то другой результат получается, т.е. у всего есть своя система, и она очень важна.

— Можно ли дома самостоятельно практиковать?

Практикуйте одну крийю один месяц дома у себя и не меняйте. Выберите любую из тех, которые мы проделали за последние пять дней, выберите любую из них и практикуйте. Сегодня мы практиковали смешение праны с апаной с утра и соединение иды и пингалы, чтобы войти в сушумну, чтобы войти в центральный канал. Чтобы практиковать прану с апаной, вы можете практиковать бхастрику с ашвини, после этого шакти-чалани и чакрасану. Попробуйте практиковать это. А если вы хотите практиковать иду и пингалу – смешение и вхождение в сушумну, то это сопровождается ощущением, что две ваши ноздри начинают дышать одинаково. Если вы обратите внимание, то они всё время дышат не одинаково. Они должны начать дышать одинаково. Когда вы практикуете иду и пингалу, то ещё чакрасаной заканчивайте. Вы выбираете одну из них и практикуете: минимум — один месяц, максимум — девять месяцев. Очень помогает для иды и пингалы с сушумной випарита-карани мудра.

— С каким дыханием можно делать гуру-мантру?

Лучше всего перед сном это делать или рано утром: в 3, 4, 5 утра. Вы можете практиковать сушумну, иду и пингалу: левой ноздрей вдыхать-вдыхать-вдыхать, правой – вдыхать-вдыхать- вдыхать, двумя ноздрями вдыхать- вдыхать-вдыхать и при этом визуализировать выходы. Сначала попытайтесь визуализировать нижнюю чакру — муладхара-чакру, элемент земли, после этого попытайтесь провизуализировать свадхистана-чакру, элемент воды, после этого манипура-чакру, элемент огня. Надо использовать воображение в районе третьего глаза и визуализировать это настолько, чтобы потом она растворилась в следующей чакре. В этом случае вы можете практиковать только одно ОМ из гуру-мантры в этой практике.

— Нам предлагают визуализировать разные треугольникии в чакрах. Как Бабаджи относится к этому?   

На самом деле, чакра – это колесо на санскрите, крутящаяся энергия. Это — некая специфическая крутящаяся энергия, одна потяжелее, другая чуть полегче, ещё полегче, ещё полегче. И энергии в ней двигаются по кругу. Если вы будете обращать внимание на эти треугольники и квадраты, которые нарисованы в книжках, то вы можете потерять всю жизнь на это. Для учения других – это нормально, но сами не практикуйте. Люди любят, когда им рассказывают что-то красивое, интересное.

Иногда в практике и просто в жизни бывают непроработанные ситуации. Достаточно ли просто читать гуру-мантру и не обращать внимания на эти ситуации, или обращать?

Это связано с пробуждением подсознания. Ваш ум может быть подвержен влиянию, и вы можете загипнотизироваться подсознанием, повлиять на него и добраться до любого пришествия из прошлого. И если это происходит само, автоматически, т.е. вы не занимаетесь этим воспоминанием прошлого, то вы просто не обращайте на это внимание. Дайте этому прийти и уйти, будьте свидетелем, не втягивайтесь ни во что – не начинайте сопереживать. Придёт и уйдёт.

А можно ли делать кхечари во время пранаям или это лишнее?

Если вы пытаетесь достигнуть равномерности – самарасьи, вы должны практиковать с двух сторон: иду и пингалу, и прану и апану. Прана и апана входит внутрь сушумны в конце концов, и ида и пингала также становится сушумной. Поэтому можете практиковать одинаково – либо то, либо другое. Остальное всё – лишнее.

-Как отличать чакры одну от другой, если все они как колесо?

Они все разные и имеют связи с разными мирами. Какая-то связана с физическим, какая-то связана с эфирным, какая-то с эмоциональным миром, какая-то связана с миром духовности, с ментальным миром и т.д. Каждая чакра имеет свои связи, и она имеет свои локи  или миры различные. Когда вы сможете их увидеть перед собой, то вы почувствуете разницу. Начните с нижней! Вы уже пробовали, вы же можете догадаться, в чём разница между раем и адом. И когда вы в аду, вы понимаете, что вы в аду. И когда вы в раю, вы понимаете, что вы в раю. Потому что сознание и есть это знание. Когда вы достигаете уровня сознания, там уже нет этого вопроса о понимании, там есть вопрос о знании — вы просто знаете. Потому что в уме есть способ понимания и в уме есть способность сомневаться. Это может стать вашим воображением, но когда это воображение превращается в истину, в реальность, тогда уже нет сомнений. Это становится вашим прямым переживанием на уровне сознания. И вы становитесь как будто бы этим. И в этом есть красота работы с чакрами.

— Мы сейчас практиковали смешение энергии. А у меня язык сам завернулся и держался в кхечари-мудра.

Но вообще-то в самарасье не должно быть кхечари-мудры. Кхечари приносит состояние окаменелости, отвердения тела. Во время самарасьи не должно быть кхечари.

— Может ли самадхи быть формой ананды физического тела?

Это сексуальный опыт. Ошо любил делать такие опыты. Если ваше физическое тело чувствует счастье, то вы находитесь в контакте с физикой, если ваш ум чувствует счастье, то вы находитесь в контакте с эмоциями, потому что ум работает с эмоциями. И чувства, глубокие чувства – это уже работа сознания или сердца – центра нашего существа. И за сердцем есть сознание. У этого сознания уже нет тела никакого, это — космическое тело или каузальное тело. И однажды, когда вы его достигли, вы будете иметь этот опыт постоянно. То, что вы получите в этом космическом теле, это останется с вами на многие-многие жизни. Самадхи – это не секундное мимолетное видение. Это – видение навсегда, на много-много жизней. И когда вы достигаете космического тела, то в этом состоянии ни физического, ни ментального, ни тонкого, ни грубого тела нет. И ничего там не может происходить на уровне физического или даже тонкого тела. Это происходит на уровне космического тела или каузального тела – самого тонкого. И после этого у вас не остаётся никаких проблем со выходом и входом в другие свои тела. Потому что по сравнению с ним даже тонкое тело является очень грубым.

— Во время кхечари-мудры хочется зевать. Что делать?

Это потому, что вы устали. Больше отдыхайте.

— Во время медитации кхечари-мудру держим?

Медитация вообще не подразумевает каких-либо действий: никаких активностей, никаких концентраций — ничего, уж тем более мудр, асан и пранаям. Но если вы уж так долго практиковали кхечари-мудру, что она у вас автоматически складывается, неосознанно, то хорошо. Тело отвердеет, и будете сидеть дольше.

— Такой эффект интересный: после чакрасаны две полосы онемения возникли на шее.

Что-то вроде йога-нидры было это. И в принципе, так не должно быть. Что-то там не то идёт.

— Во время практики соединения праны и апаны, мы делали ашвини и бхастрику. Возникло такое состояние расслабления, как будто улетаешь, и хотелось продлить этот опыт дальше. Но пошла другая техника, и она немножко сбила то, что для меня показалось очень важным. Можно ли было прекратить практику или надо было продолжать дальше?

Если вы делаете крийю на миллион долларов, и вдруг случается медитация посередине, вы её не доделали, то бросайте эту крийю — медитируйте! Вы всё делаете для медитации. Если она случилась раньше, очень хорошо, вступайте в медитацию.

— Вы время медитации приходят какие-то ответы, решения. Это правильно или не нужно на этом зацикливаться?

Это так и должно случаться во время подходов к медитациям. Вы когда выходите из медитаций, вопросы решаются. Не то, что они там в процессе медитаций решаются, там вы не думаете, там ничего этого нет. Тогда это хорошо. Так они и решаются. Почему все йоги с решёнными вопросами и живут. Все вопросы решены.

-Когда погружаешься в медитацию, ум продолжает слышать все звуки вовне, и ты это наблюдаешь. Можно ли читать гуру-мантру, чтобы ещё глубже войти? Или просто продолжать дальше сидеть?

В глубокой медитации не работают уже никакие энергии, никаких звуков там уже нет. Но если они у вас всё-таки ещё есть, то, чтобы погрузиться глубже, вы можете использовать вдохи. Следите за вдохами, и погружайтесь вместе со вдохами, и смотрите за этими вдохами, и идите за ними до самого конца. Без гуру-мантры.

— А когда начинаешь слышать звук колоколов, такое может быть?

Надо слушать. Это возможно анахата-нада. Что бы это ни было, всё равно вам нужно слушать отстранённо. Иногда рычание или рёв, иногда колокола или колокольчики.  По-разному это проявляется. Надо продолжать слушать и смотреть, откуда всё это проявляется. Если вы медитируете здесь, и кто-то в церкви в Москве зазвонит в колокол, вы можете услышать его здесь, потому что у вас есть некая внутренняя связь. В глубине вас нет никакого пространства, нет никакой разницы между объектами этого физического мира, всё становится одним.

— С какого возраста можно заниматься йогой?

После 7-11 лет можно практиковать. Мальчикам можно и пораньше начинать. И до конца. Потому что если дети совсем рано начнут практиковать, то они могут перестать расти. Поэтому лучше после 11 лет. Любая йога: и асаны, и пранаямы, и медитации, и концентрации — лучше это практиковать после 11.

— Яму и нияму можно раньше начинать?

Лучше всего, конечно, отправить в духовную школу, туда, где учат духовности, морали. В яме и нияме есть пять заповедей. Возьмите любую из них и практикуйте её до конца, и во всех остальных автоматически появится совершенство. И яма-нияма — это одна из самых сильных духовных аскез, духовных подвигов. Их очень тяжело практиковать. И первый, кто убежит – это ваша жена или муж.

— Если по каким-то причинам не сделал практику на рассвете, то стоит её делать в течение дня или вечером, или уже пропустить?

Всегда, когда у вас есть время, вы можете практиковать. Всегда можно практиковать. И, конечно, перед сном обязательно нужно практиковать. Если у вас много времени, тогда лучшее — сандья. Сандья – это соединение дня и ночи. В Индии есть четыре сандьи: когда день и ночь встречаются или ночь с днём, а также полдень и полночь. Самая лучшая медитация в это время, самое мирное окружение, мир окружающий. Всё равно, соединение дня с ночью лучше: когда рассвет и закат.

— Все ли практики, которые мы делали одинаково подходят мужчинам и женщинам? Головные боли, онемения конечностей, другие недомогания —  что делать в таких случаях? Что делать, если что-то пойдет не так: обморок и т.д.?  

Это мы чувствуем, что мы – мужчины или женщины, а органы — те же самые, энергии — те же самые, праны — те же самые, апана — та же самая. Никакой разницы нет, кроме того, что женщина может рожать, а мужчина не может. Вы можете выбирать сами, вы должны выбрать всё, что вам больше нравится. Лучшее из всего этого. Практикуйте не один-два дня, а достаточно долгое время каждую практику и выбирайте. Вам нужно уделить время. Во-первых, вам нужно выбрать его каждый день, а потом всю свою жизнь какое-то время уделять этому.  Лучше не торопясь, попрактиковать одно, потом другое, из них выбрать. Минимум месяц нужно практиковать, чтобы понять что-то.

Если во время практики у моих студентов что-то пойдёт не так, например, головная боль?

Лучше попоить водичкой, простой холодной водой. Те, которые получили дикшу у Бабаджи и носят рудракшу при себе, у них не должно быть никаких проблем, они не должны бояться ничего. А те, которые не носят рудракшу и боятся, им можно дать попить холодной воды. Для начала нужно практиковать самим, чтобы понять, какие там есть подводные камни. И вы должны стать совершенными сами во всех крийях, после этого учить других. Вам нужно научиться: довести свою асану до совершенства, концентрацию до совершенства, достичь медитации и после этого уже вы можете учить медитации. Потому что тогда вы получите волшебные возможности учить, и ваше обучение начнет вам помогать в вашем дальнейшем духовном развитии, в противном случае — наоборот.

— А  беременным можно любые практики делать?

Нет. Многие асаны запрещены. Ашвини-мудра запрещена. Можно даже умереть.

— А что можно беременным?

Они могут практиковать в ванне с водой. Тогда и ребенок будет наслаждаться. Даже асаны можно практиковать в бассейне. Но только не ашвини-мудра, не шакти-чалани и не чакрасана. Бхастрика, анулома-вилома можно. Не чакрасана, не шакти-чалани, не мула-бандха, не ашвини мудра, агнисара и дхоули – всё это не надо делать.

— Если во время пранаямы проваливаешься в чёрную пустоту, и такое чувство, что теряешь сознание. Кажется, что тело может упасть.

Это происходит разъединение. Прана уходит внутрь и отсоединяется от физического тела. Иногда кажется, что как бы замыкание происходит такое. Ничего страшного не случится от этого, хорошо наоборот.

— Во время медитации домашних животных убирать?

Ничего особенного. Они тоже могут начать медитировать вместе с вами.

— Когда происходит опыт растворения тела, вот уже лежишь в шивасане и происходит растворение тела, и чётко ощущаешь одно сознание ясное:  никого нет, ничего нет, только яркие голоса слышишь, и вообще тела твоего нет, и появляется страх. И ты выходишь, выпрыгиваешь из этого состояния. Как преодолеть этот страх и как пойти дальше?

Практика. Только через практику вы сможете добиться стабильности в таких состояниях. Больше практикуйте. Больше. Когда мы достигаем рая, зачем нам возвращаться в ад?

Час прошёл, говорит Бабаджи. Последний шанс задать вопросы, завтра мы исчезаем.

— Скажите, пожалуйста, сколько мы практиковали по времени утреннюю практику и вечернюю?  

Если бы я был вами, я бы практиковал пять часов. Забудьте всё! Забудьте всё! Не есть, не спать, ни семьи, никого. И тогда все начнут ждать вас под дверью. Что происходит? Что вы делаете? А потом вас начнут любить очень сильно, чтобы вы больше не закрывались так надолго в своей комнате.

— Сколько времени не есть после практики?

Лучше полчаса сделать перерыв, минимум. И перед практикой должно быть четыре часа не еды. А так вообще не надо бросать еду. Надо есть всегда, только по чуть-чуть. Просто бросить еду и практиковать неправильно. Потому что когда вы перестаёте есть, то потом мысли только о еде, и медитация о еде, и ночью проснулись, и опять еда. Потом становится всё — еда.

— Как стараться не привязываться к результатам? Когда практикуешь, что-то происходит и ум за это цепляется. Заметил что-то и активизируется, начинает слишком много внимания уделять этому.  Как его успокаивать? Во время медитации и после, в жизни?

Да, это и есть работа ума – всё время цепляться к чему-либо. Приходится его ловить, не давать ему цепляться. Вы не есть ум, это – ваш ум, поэтому привяжите его, свяжите его верёвкой. Потому что если ум там всё ещё есть, то вы не можете медитировать.

— А можно вопрос: ад, адские планеты – это опять же привязка ума или это реально создано? Или это человек привязался и сам туда уходит в итоге?

Если вы посмотрите через камеру в желудок, вы увидите самое адское место во всём мире. А если вы опустите эту же камеру себе в мозг, то вы увидите самое красивое место. Вся вселенная, всё мироздание находится внутри нас. Если вы попадаете в дом нищих и не очень хороших людей – это и есть ад. А в доме хороших и богатых людей – там рай. Это есть фрукты кармы, плоды прошлой жизни. Физический ад и физический рай существуют. Причём, здесь, напротив нас. Если огонь в лесу, то посмотрите, что происходит с животными. Это и есть ад. Вы можете вспомнить зверства фашистов или эту историю с наполеоновской армией или армией Сусанина. Бабаджи был в Хатыне, только что вернулся оттуда: места Хатыни – они все, как ад, все сгорели. Поэтому эти ад и рай — они существуют. Это может быть и воображением, но мы не можем воображать то, чего нет, поэтому это есть. И они здесь в этом физическом мире могут быть нами прожиты. Поэтому, если вы делаете плохо, вы попадёте в ад.

Если не есть несколько дней, то практика будет прогрессировать?

Нельзя бросать пищу совсем, потому что телу нужны силы, чтобы практиковать. Чтобы жить вообще, ему нужны силы. Поэтому вы можете просто уменьшить размер пищи, но при этом нужно соблюдать меру, чтобы не обессилить и не заболеть. Можно есть один раз в день. И это очень хорошо. В Индии так и считают: один раз поел и всю жизнь на посту. Ешьте сколько хотите, но только один раз в день. И никаких плюшечек, яблочек, конфеточек, кофеюшечек. Один раз в день —  сколько хотите.

Если очень сильно развита анахата, то очень большая проблема в социальной жизни, когда приходится в жёстких условиях работать, со злыми людьми. Какие есть практики? Как защитить своё тонкое тело? Как, имея такую анахату, быть более-менее успешным?

Всё равно нужно стараться вести себя хорошо, быть хорошим, читать мантры, молиться за всех остальных. Не обижать их. Надо становиться саньяси, у саньяси полно денег.

— Может ли Бабаджи порекомендовать методы пратьяхары?

Пратьяхара означает очищение нервной системы. Вы можете делать это через медитацию, через мантра-джапу, через нети и очищающие крийи.

— После практики, когда особенно получаются хорошие глубокие практики, очень странно себя чувствуешь: какая-то усталость. Я не могу понять, это внешнее или внутренне? Как отличить, реально это или нет?

Может быть влияние окружающих людей или близконаходящихся людей. Некоторые их не очень хорошие мысли могут мешать. И те мысли, которые приходят, они беспокоят. Поэтому утром проще медитировать, чем вечером. Потому что очень много волн снаружи от вас. Волн этих мыслей – мыслеволн.

А как по жизни с этим? Какие практики делать или только мантру читать?   

Только мантра может вам помочь. Волны могут прийти из очень далека, или очень из близи. Всё, что вы думаете, это всё двигается, двигается, распространяется, и это беспокоит так много людей. Поэтому только мантра может почистить эти волны, хорошие мысли могут почистить эти волны. И вы даже можете чистить других людей с помощью вашей мантры. Это будет называться уже хиллерство.

— Если во время медитации тебя вытягивает, и прекращается дыхание на вдохе. И потом маленькими глотками ты слышишь биение сердца в голове. И ты уже не слышишь, как бьется сердце. Это – нормальное состояние?

Когда сердце останавливается, оно начинает биться в мозгу, а потом оно останавливается в мозгу, и тогда мы погружаемся в сушумну. Об этом люди, как правило, не знают и боятся умереть.

— Бабаджи упомянул о пути любви, как об одном из путей реализации. А практикуют ли его в миру и каким образом?

Самореализация означает реализация истины или познание истины. Познать истину. И первая вещь, которая познаётся в этой истине – это Любовь, истинная Любовь. Настоящая истинная Любовь. Много людей практикуют этот путь. Много женщин в Индии практикуют этот путь. Они женятся однажды и умирают с этим. И они не думают всю жизнь ни о ком другом, кроме своего мужа. Среди мужчин меньше случаев. Саду-люди практикуют, и то — далеко не все. Настоящие саду практикуют этот путь Любви, без различий и без ожиданий. Но многие саду стали саду, потому что не могут работать или не хотят работать. Они любят, чтобы их кормили просто. Истина означает отсутствие сомнений. Когда не возникает ни вопросов, ни ответов, ни даже языка, на котором они могут быть заданы — нет языка, на котором можно разговаривать. Самая лучшая практика для познания истины – это перестать общаться. Потому что любое общение – это ложь. И мы всё время врём просто так, ни за чем, и наши энергии сбиты с толку. И можно говорить тысячам людей, что я люблю тебя, люблю тебя… И это будет одной большой ложью. Но это займёт некие энергии. Вы поели, а говорите, что не ели. Вы приходите домой, ваша жена спрашивает вас, а вы врёте. Приходите в офис к себе, и всё — то же самое. Чтобы порадовать других, мы врём, чтобы порадовать себя, мы врём. И это есть путаница в энергиях – причина путаницы в энергиях, и это создаёт чувство вины внутри нас. Я там соврал. Зачем я врал? Нет никакого ответа. Просто так. Многие врут для того, чтобы их уважали. Многие врут, чтобы их любили. И эта любовь, и это уважение становятся причиной путаницы.  Совершенное решение означает: то, что решили, вы это сделаете. Это уже — не решение, это — уже намерение. Вы взяли намерение, и оно уже никуда не денется, и тогда оно воплотится. И когда вы врёте, то это намерение никогда не создастся внутри вас. Сила намерения умирает с каждой ложью. И у вас всегда будет лазейка, чтобы отказаться от этого намерения: завтра, послезавтра, не сейчас, потом… Но если вы однажды примите решение: или сейчас, или никогда, поэтому — только сейчас, тогда вы достигните состояния совершенного решения. И в этом состоянии вы можете получить совершенную Любовь. Если вы не можете достичь такого совершенства в намерении, то старайтесь просто говорить хорошие слова всем. Жертвуйте всем: деньгами, вещами, едой. Отдавайте им всё. Хорошие слова, хорошие действия. Помогите другим жить хорошо. Это – сева, служение, и это – самый лёгкий путь для очищения. Совершенная любовь — это сложнее гораздо, чем это служение. А совершенное намерение ещё сложнее. Но мы можем помочь другим людям, и это называется служение или преданность. И если вы сделаете ошибку, то вы говорите: Это не я сделал ошибку, я так любил это, что это любовь моя сделала, я делал это из-за любви, мне ничего не нужно было, и поэтому это не я сделал, это моя любовь сделала. Т.е. нет чувства вины. И это может очистить до просветления. Если вы не можете и этого делать, тогда практикуйте пранаяму. Пранаяма разжигает огонь внутри вас. И это может сжечь всё, что мешает.  Всё, что мешает: все плохие мысли, кармы, желания… Прана всё сожжёт. Всё, что может быть сожжено, всё сгорит. И если вы делаете долго, постоянно, то вы не сможете найти в себе ничего плохого, и в окружающих автоматически ничего плохого не остаётся. Но вам нужно постоянство и продолжительность. И если не можете делать пранаяму продолжительно и постоянно, тогда займитесь гуру-мантрой. Всегда, всё время, везде и всюду – гуру-мантра. И это – самый лучший путь для самореализации, гуру-мантра. Но это должна быть мантра, полученная от реализованного мастера. Мантра для реализации. Ваши три слова – они все реализованные. Поэтому все три слова ведут к самореализации.

— Как можно обрести любовь к Богу?

Откройте своё сердце! Выйдите ночью под открытое небо, лягте на землю, откройте глаза, начинайте смотреть на звёзды, перестаньте думать, забудьте про всё, посмотрите какая красота, бесконечность и бескрайность. И начните любить это всё. Начните впускать! Вам сначала понравится, и автоматически вы перейдёте к себе. И начните себя любить: своё тело, свой ум, свой разум и вы поймёте, что ваше сердце — самое хорошее. И почувствуете, что сердце – это путь к Господу. И думайте об этом, думайте, и вы откроете это сердце, а там есть любовь к Господу автоматически. Но иногда люди тратят всю жизнь, думая. И, может быть, вам придётся ждать всю жизнь, чтобы получить эти переживания. Но если вы верите в свою карму, что вы можете сделать всё, что захотите, тогда вы снова и снова возвращаетесь и делаете это. Каждый день, каждый раз, когда можете. Ваша карма может быть очень позитивной, очень хорошей, очень креативной. Поэтому делайте свою карму, делайте свою работу и смотрите, чтобы она была хорошая. И чтобы вы не делали хорошее, знайте: вы делаете хорошее, и вам не важно, когда это принесёт результаты. Без ожиданий делайте хорошо! И эта хорошая работа откроет вам сердце. И когда это сердце откроется, вы поймёте, что такое любовь к Господу. И, на самом деле, существует много путей, каким образом открыть своё сердце. Но выбрать способ – это ваше дело. Вы можете идти через доброту, или через любовь, или через силу намерения – истинного решения, или уважения собственной души – истинного самоуважения. Просто выберите путь и идите по нему до конца, раз вы его выбрали, и вы можете реализоваться.

— Что такое любить себя?

Любить себя – любить не тело, не ум. Если мы — это тело, то мы себя не смогли бы отдать никому. А мы это тело отдаём. Любите свою душу! Не любите своё тело и ум, уважайте их! Любите свою душу! Чистую душу! Ваша душа – это самая главная драгоценность, которая у вас есть. Вы никому не отдадите её. А с телом и с умом всё не так. Мы можем отдать своё тело и наш ум. Наш ум точно отдаётся всё время, а тело — часто. Мы не просто отдаём, мы меняем. Мы отдаём, чтобы что-то получить. Душа никого не любит, душа есть сама любовь. Это и прана, которая даёт жизнь всему и вся, поэтому Атма, как прана. Вы можете жить без всего, без праны вы жить не можете. То же самое — атма. Вы можете жить без всего, но без души вы жить не можете. Поэтому мы должны уважать свою душу, но мы так заняты своими мыслями, своими миропониманиями, своими ожиданиями, а ведь это не мы, это наш ум занят этим всем. И он убеждает нас, что это мы заняты. А это не мы, это он занят. И он так занят, что он не даёт нам шансов повернуться к своей душе, повернуться внутрь. Он всё время занят во внешнем мире и говорит, что это мы заняты во внешнем мире. Но это не мы заняты во внешнем мире, это он занят. И когда вы поймёте разницу между собой и умом, тогда вы познаете, что такое истинная свобода. Истинная свобода внутри. И тогда уже будет не важно, чем занят ваш ум, и как он там пытается вас обмануть. Вы будете со своей душой, и вам будет всё всё равно. Вы будете и любовью, и счастьем. А ум не умеет любить вообще. Он только претендует, что это он любит. Он говорит, что если я сдамся, то я буду слугой. А он любит быть мастером, хозяином. Поэтому ум никого не любит. Он — самый большой, самый крутой. Душа пытается пробиться через ум, и дать нам это ощущение любви, а ум потом объясняет, как нужно любить, и зачем, и почему, и что нужно получить взамен… Зачем мы отдаём своё сердце многим людям подряд? И всё, за что мы отдали своё сердце: за деньги, за славу, за уважение – это всё исчезнет. Т.е. ничего не заработалось, но мы потеряли веру в свою душу, целостность, самодостаточность. Это очень сложно понять, что такое ум, на самом деле. Особенно умные мужчины не могут этого понять. У глупой женщины больше шансов. Наш ум всё время претендует на всё. Он кривляется, а мы верим в то, что это мы. Наша душа настоящая. Она никогда не умирает — наша душа. Но то, что изменяется, то, что не существует постоянно в одной и той же форме и когда-нибудь исчезнет вообще – это ум. Ум меняется постоянно, а истина никогда не меняется. Если бы истина менялась, её не называли бы истиной. В Индии сохранили это знание, что истина никогда не меняется. А наши ученые придумали и приучили нас к принятым истинам: дважды два — четыре. А это не истина. Настоящая истина всегда была. Миллиарды миллиардов лет назад. И тогда это – истина. Истина в том, что это всё — Господь. Это было Господом, это есть Бог и это будет Бог всегда. И если вы видите Бога во всём, то вы видите истину. И если вы любите человека, потому что видите Бога внутри него, то тогда это — истинная Любовь. Но тогда вы видите Бога везде. И это истинная Любовь. А секс? Какая же это любовь? Вы же не можете заниматься сексом со многими. А настоящая любовь – это любовь ко всему. Настоящая любовь не видит никаких различий. Вы не можете разделить: кого любить, а кого не любить. Если делите, значит, это ум. Это ум делит всё. Это – лучше, это – хуже. Это — красиво, а это – некрасиво. Это мне нравится, а это не нравится, это всё ум. А сердце очень тихо говорит, оно говорит  один раз и очень тихо, а потом начинает ум объяснять всё это. И он говорит постоянно, не умолкая, поэтому мы не слышим, что говорит сердце. И он при этом говорит, что я знаю, что сердце говорит, я сейчас объясню. И объясняет, и всё получается как обычно. Иногда вот вы идёте и думаете: Ой, не надо это делать! А потом вдруг: Да нет, это очень полезно и много денег заработаем, давай! Вы делаете, и ошибка. А сердце говорило: Не надо делать. Или наоборот, сердце говорит: Надо сделать. А ум: Ни в коем случае, запрещено и всё! Не сделали, и вроде всё хорошо, а плохо. Его надо уметь слушать. Так же говорит гуру. Он говорит очень тихо и его надо внимательно услышать, второй раз не повторяет.

Сколько людей поняло, что такое истина, поднимите руки? А сколько людей собирается с сегодняшнего дня пообещать себе, что они будут следовать истине? Если вы сможете хотя бы один день провести в состоянии истины, то вы реализуетесь к вечеру. Самый простой способ – не говорить, молчать. А молчать, это не значит, молчать, это значит — говорить спасибо. Спасибо. Спасибо. Спасибо. Спасибо, мне ничего не надо, спасибо. Если кто-то говорит вам что-то, вы просто улыбайтесь и говорите: спасибо, спасибо. И уходите, не ввязывайтесь.

Существует три основные вещи в этом мире – главные, основные. Душа, которая есть дух, которая есть Бог. Сердце – это дорога к нему. Ум – это слуга для этой души. И вам нужно открыть эту дверь в это сердце. Проникнуть туда – в это сердце, где душа, и закрыть эту дверь. Но ум не даст вам открыть эту дверь. И даже когда вы захотите заставить его открыть, он говорит: А всё, уже открыто! Вот он я – душа! Он принимает другую форму и говорит: Вот он я – душа, претендует на то, что он душа. Поэтому вы говорите: Я хочу, я не хочу. Когда вы устаёте, когда вам всё надоедает, что вы делаете? Тогда вы уходите внутрь себя. А третья важная вещь – дверь между умом и Господом. Когда всё плохо снаружи, когда ум полностью подвёл и вас, и себя, и всё остальное, тогда он сдаётся, и говорит: Всё, я согласен. И тогда открывается сердце, тогда люди уходят в монастыри или начинают практиковать дома випассану, и начинают у всех просить прощения, и всячески улучшаться, и начинают любить всех одинаково. Но потом всё улучшается, проблемы уходят, его признают большим гуру, мастером, и ум обратно выходит наружу. И наша истина снова порабощена нашим умом. А ум – это всего лишь слуга. А мы живём в нём. Мы стали умом, а Душа заснула. Она такая, в неосознанном состоянии. Живём во сне, поэтому нам надо проснуться. А для этого нам нужно быть очень внимательными. Чтобы обратно не заснуть, нам нужно быть очень внимательными. Для этого есть крийи, медитации и гуру-мантра. Чтобы не давать уму шанса снова захватить власть над собой. Это очень сложно. Но можно.

— Можно войти в самадхи через сердце?

100 процентов. Потому что сердце никогда не врёт. Однажды оно говорит вам — один раз, но это всегда истина. Никогда не повторяет второй раз. Один раз и истина. Не важно, слушаете вы или не слушаете, нравится вам или не нравится. Оно говорит один раз и истину.

— Если случится длительная медитация, то можно сидеть сутки, двое, не выходя?

Если это настоящая медитация, то вы можете сидеть всю жизнь без воды и без питья. Настоящая медитация может случиться только с мастером или через дикшу от настоящего мастера. Должна быть ещё решимость, некое намерение, серьёзное намерение — санкальпа. Самое главное – не практика перед медитацией, самое главное — сидение для медитации. Сидите и ждите. Сидите и ждите. Сидите и ждите. Если не можете сидеть и ждать, тогда практикуйте. Потому что практика работает только с энергиями, она видоизменяет энергии, она балансирует эти энергии. Но медитация наоборот, не работает ни с какими энергиями, она убирает все энергии. Надо только ждать. Самое главное – сидение, секрет – в сидении.

— Нужно именно сидеть или можно лёжа, в шивасане?

В шивасане засыпает человек. Вам кажется, что я медитирую, а на самом деле я сплю. Когда вы ложитесь в шивасану, вы накрываете себя одеяльцами, и вы не собираетесь медитировать, вы собираетесь поспать. В медитации нет холода и голода, ничего нет.

— Если у человека есть физические боли, перелом позвоночника, ещё что-то, какие практики, пранаямы, может быть, помогут убрать боль?

Кумбхака может помочь. Внешняя кумбхака может убрать боль. Лучше внешнюю кумбхаку делать или выдохи. Задержка дыхания на выдохе или выдохи просто. Любая боль из тела может быть выдохнута через тело. Кабалабхати, так называемая.

Человек состоит из тела, ума и души. Триединство. У меня ассоциации с тамасом, раджасом и саттвой. Вот эта система – она целостна. Не одна душа, а целостность, триединство. И вот здесь акцент всё-таки делать, может быть, не на душу, а на целостность этой системы, выше которой только любовь? Или всё находится в душе и —  я не могу это понять.

Душа — самая главная из этих трёх. Потому что без неё невозможно ни ума, ни тела. И её мы не знаем, поэтому всё время о ней говорим. Мы всё время умираем ночью перед сном. Мы закрываем глаза и исчезаем из этого мира. Кто нас приводит обратно в этот мир? Если я вам скажу: Не засыпайте! — Я очень устала, вы скажете. А я вам скажу, что если вы заснёте сейчас, то вы умрёте и не вернётесь. Вы никогда не заснёте после этого. Так кто же даёт нам возможность заснуть? Если есть тело, то кто управляет этим телом? Любовь в основном — это некая деятельность или желание. Любовь – это некая похоть. На самом деле, мы никого не любим, если он нам ничего не даёт. Мы хотим чего-то получить. Или тело, или ещё что-то. Никто в этом мире никого не любит просто так. Все отношения построены на этом: дать и взять. Мы называем это невежеством, жизнью в темноте. Вы можете любить своих детей без ожиданий каких-либо. И больше никого. Но даже когда дети вырастают, то сразу начинаются ожидания, что он станет таким-то человеком. И вы начинаете растить их так же – для своего имени, для своего уважения. Не для них самих. Потому что ум работает, ум завладел вами, и этот ум использует вас всех. Т.е. вы используетесь умом, но этот ум каждый вечер умирает перед сном. Иногда вы видите сны, а иногда не видите. Каждый день мы ложимся на кровать, закрываем глаза и всё. Но кто тот, кто возвращает нас обратно? Утром мы просыпаемся. И это и есть душа. И если вы распознаете того, кто приводит вас обратно, тогда исчезнут страхи из этого мира, из всей этой вашей жизни. И тогда вы узнаете, что такое истинная Любовь. И эта любовь и поможет вам узнать эту душу. Но до тех пор, пока человек не узнал своей души, своей истинной сущности, он не познает истинной Любви. Это может быть максимум иллюзия любви в этом иллюзорном мире. Фальшивая любовь в фальшивом мире.

Перед тем, как заснуть, смотрите внимательно, как вы засыпаете. Тело устало. Кто смотрит на то, как тело засыпает? И вы постепенно переходите к осознанию, что тело уже спит. Кто там тот, кто смотрит? Потом ум засыпает. И вы смотрите, как засыпает ваш ум, как останавливаются мысли.

Вы можете перестать есть на целый месяц и смотреть на то, как тело медленно умирает. Начать смотреть за этим внимательно. Есть джайнизм – такая религия. Они постятся до смерти. Они уходят под землю, постятся там до смерти и не возвращаются обратно никогда. И каждую секунду они умирают и смотрят за этим внимательно. И они понимают, в конце концов, что это тело умирает. Есть и такая практика.

— Как вы определяете точку выхода из самадхи?

Санкальпа. Через силу намерения. Вы можете контролировать время через силу намерения. Вы можете сидеть в самадхи тысячи и тысячи лет. Вам нужно оставить намерение перед тем, как уйти в самадхи. Что пройдёт такое-то количество времени, что вам нужно вернуться к такому-то времени, и возвращаются точно по часам.

— Это получается пассивная медитация, когда мы сидим. А как достичь активной медитации — в жизни, с открытыми глазами, вот этой осознанности медитативной?

Осознанность – она невозможна в уме, она возможна только в сознании. Этот слуга, ум — он боится потерять свою работу и он не даёт этой осознанности проявиться. Для достижения этой осознанности, нужно достичь уровня сознания за пределами ума, и тогда эта осознанность создастся. Поэтому считается, что реализованные люди ходят без ума, они не пользуются своим умом. Человек, который самореализовал истину – он  без ума, ему уже не нужен этот ум, он им не пользуется. Есть хозяин дома, и есть слуга. Слуга знает только дверь: открывать и закрывать. А хозяин знает всё, весь дом. И слуга очень боится потерять эти ключи, потому что он думает, что потеряет всё. А хозяин не боится ничего, он знает, что находится в доме и за домом, он знает всё. Поэтому он ничего не боится. Но ключи у слуги, и поэтому слуга боится потерять эти ключи, и слуга не может достигнуть этого состояния осознанности.

— Существует принцип ненасилия, но в то же время существует аскеза. Как эти два принципа согласуются?

Ненасилие – это о других. Тот, кто делает аскезу, он, на самом деле, не убивает свое тело, наоборот, он знает смысл этого тела. И он ставит в не очень хорошие условия это тело, чтобы достичь кое-чего другого. Аскеза – это способ достижения.

— Во время медитации приходят высокие состояния сознания. Ты чувствуешь Бога внутри, но как только ты открываешь глаза, это состояние постепенно рассеивается, и ты становишься частью этого физического мира. Как сохранить эти высокие состояния и жить с этим?

Медитируйте.

— Возможно ли медитировать с открытыми глазами для достижения состояния здесь и сейчас  в физическом мире?

Когда вы медитируете, ум постепенно закрывается. Шамбхави-мудра практикуется с открытыми глазами. И когда вы медитируете, вы просто не пользуетесь умом. Поэтому вот и проявляется эта любовь, этот Господь, который повсюду, единство во всём. А потом, когда вы начинаете жить, вы открываете глаза шире и начинаете работать с этим миром через ум. Ум проявляется всё больше и больше, любовь исчезает постепенно. Что нужно сделать, чтобы достичь постоянного чувства любви? Надо больше медитировать. А медитация с открытыми глазами – это та же самая медитация с закрытыми глазами.  Там есть разница: кому-то нравится больше входить в медитацию с открытыми глазами, кому-то с закрытыми.  Медитация – это отсутствие ума. Там всегда только любовь и Господь. Больше ничего нет. Надо убрать только ум и всё будет. Но как только он появляется обратно, всё исчезает.

— Что такое внутренний гуру?

ГУ означает темнота, а РУ означает свет. Тот, кто убирает темноту и даёт свет, это и есть гуру. На самом деле, это джяна, некое знание – знание об истине. Именно это знание об истине убирает темноту из сознания. Что я не душа, что я не Господь, что всё разное — это всё темнота, невежество.

— Скажите, а если мы живём в этом мире, и есть другие параллельные миры, то можно ли открыть портал в другой мир или это – тоже иллюзия?

Суть в том, что этот мир, на самом деле, не есть иллюзия. Мы делаем его иллюзорным. Мы его распознаём таким волшебным образом, что он нам кажется, но на самом деле, он не такой. Сегодня у нас это тело есть, а завтра у нас этого тела нет. Всё, значит, это –иллюзия, это похоже на иллюзию. Всё, что появляется и исчезает, не может быть истиной. Всё, что не истина, есть иллюзия. Логика такая. На самом деле, мир не такой, каким мы его воспринимаем. Наш ум его сделал иллюзорным. И этот мир никогда не был иллюзией, он всегда был здесь. Может быть, иногда в состоянии грубого физического мира, иногда в состоянии тонкого мира. Изменения происходят. Вы сейчас здесь, как физическое тело, как грубое тело, а завтра вы можете оказаться уже в тонком теле, где-то в другом месте, а после этого можете оказаться в космическом, каузальном теле.  Вы можете быть в любом теле когда угодно и где угодно, но вы сами никуда не денетесь. Вы можете понять, что это физическое тело исчезнет, поэтому можно назвать его иллюзией.

— Сейчас очень большому количеству людей начинают открываться так называемые каналы. И людям начинает поступать совершенно разнообразная информация. Как Гуруджи относится к ченнелингам разного рода? Что это такое? Как правильно к этому относиться?

Некоторые виды ченнелинга возможны, они есть. Вы можете «ченнелить» души умерших, например. Некоторые люди могут довести себя до такого состояния ума, что они могут вступить в контакт с каким-то духом прошлого, умершего человека. Это возможно. Ченнелинг как явление существует. И можно «ченнелить» многие вещи, многие души. И шаманы этим занимаются — в бубны бубят, и тантристы этим занимаются — мантры говорят. Но все эти разговоры про цивилизации: Полно всяких глупостей в этом мире придумано — говорит Бабаджи. То же самое, это — переход из одного тела в другое тело и существование в космическом теле, где всё одно – это тоже ченнелинг. Многие люди живут в астральном мире, и с ними можно вступать в контакт. Но ещё больше людей, которые придумывают всё вокруг этого. Всё это — воображение ума, в основном. Парапсихология. Новая наука о психическом мире – парапсихология. Если вы медитируете, то вы автоматически можете вступить к контакт с кем-нибудь, со своими близкими. Просто перед медитацией вам нужно помнить, зачем вы собираетесь медитировать. Или вы можете медитировать на надгробье своего предка и можете вступить в контакт. Потому что ваш ум будет загипнотизирован этой системой. И даже если вы не знаете языка вашего предка, вы всё равно начнёте понимать язык вашего предка. Потому что ваш ум – это и есть весь этот мир психики, и в этом мире психики всё может случиться. Поэтому они назвали это парапсихологией. Бабаджи относит это всё к миру психики.

— А если предок уже перевоплотился и уже здесь в новом теле?

Даже если он переродился уже здесь, вы всё равно можете вступить с ним в контакт. Потому что этот ум его становится этим предком. Ум этого «ченнольщика» становится этим предком. Они могут вступить в контакт только с известным человеком, с известным умом, не могут с неизвестным. Мы не можем сказать про эти примеры ченнелинга, мы не можем сказать, это правда или нет. Но если вы допустим, «ченнелите» Будду или Иисуса Христа, значит, вы становитесь как Иисус Христос или как Будда. Т.е. нужно знать этого человека. Бабаджи видел многих, которые «ченнелят». Пару лет назад в Москве была трансперсональная конференция. Он спокойно к этому относится. Они путешествуют в прошлое. Любой может путешествовать в своё прошлое.

Как использовать техники, похожие на пранаяму, только вдох делается через рот – холотропное дыхание? Как Бабаджи относится к этому?

Вы можете пользоваться этими техниками, только непродолжительное время. Потому что это влияет на мозг, создаёт некие блокировки.

— В буддизме есть техника безмолвной передачи знаний и состояний. Возможно ли это в Гималайской йоге? Например, во время дхараны – концентрации можно ли медитировать на вас, для того чтобы попытаться почувствовать связь и почувствовать состояние?

Вы можете попробовать. И это зависит от вас. И от того, на кого и на что вы медитируете. В буддизме – это скорее теоретические знания об этой передаче знания, потому что Буддой никто не стал… Вы можете просто через медитацию поднять свою персональность, очистить своё сознание и достигнуть каких-то новых уровней сознания, поднимаясь постепенно к высшему Сознанию. По поводу медитации на Бабаджи, вы можете попробовать, но нужно очень глубокое проникновение. Пробуйте.

— Как Бабаджи относится к ритуалам посещения умерших родственников с целью  поминовения их душ? Обязательно ходить на кладбище?

Они же есть эти души, здесь, по-прежнему в этом мироздании где-то, в любом состоянии – где бы они не были. Они принимают эту вашу любовь, которую вы передаёте. Это хорошо. Вы можете ходить. Это хорошо. Они получают ту любовь, которую вы излучаете из себя, когда кладёте цветочки на могилу умершего человека. Они получают это там, в своих мирах. Можете не ходить. Ум может достать до любой точки этой вселенной. Поэтому молитвы такие полезные. Вы можете помолиться за своих предков. Вы можете помолиться невидимым энергиям или силам. И эти молитвы достигнут их. Вы можете помолиться о чём-нибудь хорошем за животных, и они почувствуют это. А ваши предки – это души. Они всё слышат, и они окружают вас.

— Можно дома молиться?

Вы можете делать это где угодно.

— А чем занимаются после смерти души, когда уходят?

Когда вас закрывают в комнате, что вы делаете? Вы начинаете бегать туда-сюда, а потом начинаете кричать и рвать на себе волосы. У души есть астральное тело, у души есть астральный ум. Они знают и переживают тысячи-тысячи типов жизней. Когда они живут в физическом теле, они имеют некий тип переживаний согласно тому, чем они занимались в прошлом. И они заняты именно этими переживаниями. И от этих переживаний зависит тип жизни, которую они получают. Однако, когда физическое тело отваливается (мы говорим, умирает), то никакое освобождение не происходит. Душа продолжает получать те переживания, которые она заслужила по своей карме, и она идёт в другие миры переживать переживания, которые может получить в других мирах. Иногда она берёт другое физическое тело и переживает. Но потом, когда она напереживала всё, что ей положено напереживать: счастье или несчастье, хорошо или плохо, она возвращается сюда, в этот мир, снова берёт тело через рождение и продолжает свою бхогу.

— А какими словами можно описать душу?

Душа — это как свет, а этот свет – везде. И всё есть свет. Ваше тело – свет. Эти деревья – это свет. В небе есть свет. Везде есть свет. Вам нужен единственный способ – пережить это всё на собственном опыте. Как только вы начинаете объяснять это словами, это будет уже неправда. И это будет использование вашего воображения. Истину нельзя выразить словами. Вы не можете объяснить словами и понять умом, что такое Бог. Вам придётся придумывать ему руки и ноги, как человеку, как персоне. Вы не можете объяснить, что такое свет. Вам придётся тогда его на чём-то отражать. Вам придётся его расклассифицировать. И истина не обладает никакими ограничениями, и нет никаких пределов. Это было всегда истиной. И это будет всегда истиной. И её нельзя понять умом и выразить словами, её можно только пережить на собственном опыте. И никто не может объяснить человечеству, что это такое. Мы можем говорить об опыте, но мы никогда не можем сказать истину. Спасибо вам большое! Да благословит вас Господь!