Семинар на Алтае 2012. Дневная лекция 27.07

Мы – человеческие существа, и у нас есть много великих вещей, и мы пытаемся получить мир, но всё время ум мешает нам, встаёт перед нами во всей своей красе и силе, даёт нам страхи и даёт нам надежды.

И мы всё стараемся и стараемся, снова и снова, чтобы проникнуть в зону медитации, но ум всё время мешает нам, преградив путь. Потому что он стал очень мощным, потому что мы кормим его и поддерживаем его очень сильно. И мы даём ему очень много надежды, и наш ум получат от нас очень много праны. Именно поэтому он не подчиняется нам, наоборот, он пытается поработить нас самих.

Последние несколько дней вы сидели много часов, но ваш ум всё время не отпускал вас. Значит, вам нужно делать больше, что-то ещё. Может быть, вам нужно поменять свои привычки, пересмотреть свой стиль жизни. Может быть, у вас есть сильная привычка к мечтанию, к думанию, к размышлениям о будущем, перемалыванию прошлого, и все эти привычки — они хранятся в вашем уме. Но вы не практикуете так сильно, чтобы отказаться от этих привычек. Но вы должны помнить, что когда вы практикуете, например, пранаяму сильно, то ваш ум может дать вам шанс получить медитацию. Допустим, вы практикуете кхечари-мудру, если вы практикуете её каждый день больше и больше вместе с бхастрика-пранаямой — вдох и выдох, то автоматически однажды ваш ум даст вам возможность получить медитацию. Если вы практикуете кумбхака-пранаяму (задержка дыхания с концентрацией), тогда ум будет всё время мешать вам, он будет вам противостоять. Может быть, вы думаете, что он даже даёт вам шанс получить медитацию, но через пару минут он снова встанет перед вами во всей своей красе, и всё время ваше пойдёт насмарку, и он вас уже не отпустит. Может быть, вы сидите уже в медитации, но ваш ум не расслаблен. Тогда что же делать?

Но ведь эта жизнь – это же приключение! И вы уже столько получили приключений в этом внешнем мире. Вы уже были в своём уме и на Луне, и даже на Марсе. Ваш ум уже давным-давно пропутешествовал весь космос и погрузился в самые глубины океана. И он уже даже знает, что такое атомная энергия и атомная физика. Но вы, точнее он, до сих пор не знает, Кто вы есть на самом деле! Потому что ваш ум соединен с вашим физическим телом, потому что он соединен с вашим эмоциональным телом, и он также всё время состоит в контакте с большим количеством памяти о вашем прошлом. А если вы однажды откроете этот ум, то вы увидите, что там есть подсознание, или точнее ум-подсознание, в котором хранится память о тысяче и тысяче лет. И вы сможете узнать там, кто вы были в вашем прошлом, вы сможете снова увидеть и пережить то, что было в ваших прошлых жизнях, просто вам нужно добраться до вашего подсознательного ума, этого подсознания.

Но всё-таки это не будет по-прежнему медитацией, и это также не будет осознанностью и это совсем не будет похоже на путешествие к просветлению. Это снова будет приключение только уже в мире психическом, потому что ум как раз и живёт в этом мире психическом или психологическом. И ваша анахата-чакра – сердечная чакра — это как раз есть центр этого ментального мира, психического мира. И все мистические вещи случаются именно там. И даже мистические тайны о будущем могут быть открыты в этом мире. И вся путаница в вашей жизни выходит оттуда, и она мешает вам просветляться. И только медитации могут помочь вам в этом. Именно поэтому медитация — самая прекрасная вещь на этой Земле.

Достичь состояния медитации можно через повторение мантры или через практику осознанности своей души — отстранённости себя от тела и ума, медитации можно достичь через техники випассаны, а также медитации могут быть достигнуты через пранаямы.

И мы здесь в этом внешнем мире существуем. Мы существуем в этом мире благодаря пране. Наш ум работает благодаря пране, праническим энергиям, и если пранические энергии его не будут поддерживать, тогда наш ум не сможет ничего сделать. Но мы так и не знаем, что такое эта прана. У нас есть некое праническое тело внутри нашего физического. И это праническое тело как раз и есть то тело энергии жизни, которое поддерживается через дыхание. Это не есть дыхание, оно поддерживается через наш вдох и выдох.

И как контролировать это дыхание, как получить развитие этой праны? Потому что прана должна быть сбалансирована. Вместе с уданой. Прану нужно сбалансировать с вьяной.  Прану нужно сбалансировать вместе с соманой. И апана также должна быть сбалансирована с праной. И всё это связано с определёнными центрами внутри нашего тела. И вы, будучи физическим телом, вы содержите внутри себя праническое тело, которое полностью наполняет физическое тело. Внутри нашего тела есть вода, т.е. внутри нашего тела земли есть тело воды, а внутри тела воды есть тело огня, а внутри тела огня есть тело ветра, а внутри тела ветра есть наша акаша (эфир, пространство, космос, тело космическое). Но чтобы познать все эти тела — одно за другим: от физического к астральному, от астральному к духовному, это есть внутреннее путешествие. Но вначале, в самом начале мироздания у вас было только космическое тело. И из этого космического тела создалось тело ветра – ментальное тело и т.д. вплоть до тела земли. И всё, что у нас сейчас есть – это наши тела, включая тело земли, наше физическое тело — последнее создание в этом мироздании.

И как разобраться с этими телами? И как узнать, что находится за нашим физическим телом? Для этого нам придется практиковать пранаяму. Прана протекает в нашем теле через некую нервную систему. Вся нервная система — это все каналы, которые у нас есть: и грубые, и толстые, и тонкие. И их примерно 72 000 насчитано. И у них есть начало и конец. И они начинаются каждой порой от многих разных органов наших, и они все сходятся в нашем сердце – внутреннем сердце, не органе, и от этого внутреннего сердца – нашего центра они идут в пупочный центр. И это всё связано с механизмом нашего физического тела. И благодаря этой системе каналов мы можем жить в  этом физическом теле в этом физическом мире. Но всё это возможно только благодаря тому, что есть прана. Именно прана и есть время, именно прана и есть жизнь, именно она и есть смерть. И она также вездесуща. Поэтому можно сказать, что прана подобно Господу находится во всём в этом мире, и эта прана только может позволить встретиться с нашей душой, с нашей истинной сущностью.

Но прану можно остановить через ум. Потому что ум использует все источники праны, чтобы работать. Как сделать так, чтобы этот ум стал слабее? Потому что, если ваш ум ослабел, тогда ваша прана может помочь вам выйти за пределы ума. Но ваш ум очень силен. Потому что у вас есть органы чувств. И все эти шесть органов чувств, включая сам ум, они очень могущественны. Органы чувств связаны со всеми нашими физическими органами чувств, т.е. есть тонкие органы чувств.  И эти тонкие — напрямую связаны с умом, а они очень сильно связаны с физическими органами чувств и благодаря наличию этих органов чувств и ума у нас есть много желаний, много разных неисполненных желаний. И если мы уберём все эти неисполненные желания и достигнем состояния без желаний, когда не останется ни одного желания, тогда ваш ум станет очень полезным для вас, тогда ум может помочь вам трансформироваться от одной личности к другой.

Даже он может позволить вам совершить трансцендентный переход, выход за пределы – от всех этих тел наших к нашей душе. Именно этим мы сейчас занимаемся – трансцендентным переходом, неким выходом на новый уровень — не трансформацией, не изменением личности своей, не улучшением её, не ухудшением, а именно трансценденцией — выходом на новый уровень существования, выходом за пределы того, что есть сейчас.

Как это сделать? Для этого вам нужно собрать всю свою прану в промежутке между двумя телами. Все ваши 5 тел имеют промежутки между собой, также как и чакры имеют промежутки, некое пространство между собой. И между каждым каналом есть некое пространство — промежуток. Есть промежуток между идой и пингалой – правым и левым каналом, есть промежуток между муладхарой и свадхистаной. Между свадхистаной и манипурой, между манипурой и анахатой, анахатой и вишудхой тоже есть свои промежутки, своё расстояние. Эти промежутки могут быть использованы как остановка энергии. Именно в этих промежутках – в этой пустотности скрыты мистические силы.

Как попасть в эти промежутки? Как направить наш кислород, который есть у нас, для поддержки наших пранических энергий в эти промежутки? Именно для этого мы делаем вдохи, выдохи и задержки. Но вы делаете не так много, наоборот, вы делаете всё меньше и меньше. А у нас здесь не так много времени. Но если вы начнете делать много, то вы не сможете практиковать ничего другого, и у вас не останется времени для медитации. Но, на самом деле, у вас очень много времени. Вы можете пойти на берег озера, вы можете пойти под дерево сесть и практиковать самостоятельно. Заняться вашей личной практикой. И тогда вы поможете себе понять то, о чём мы здесь говорим, и поможете себе достигнуть медитации. Но для этого вы должны понять, в чём важность вашего времени.

Все пранаямы, которым мы вас здесь научили, вы можете взять из них любую – ту, которая вам больше понравилась, и  вы можете собрать все праны внутри и практиковать. И чтобы вы не собирались практиковать, практикуйте это по-настоящему, хорошо, с упором.  Потому что прана может загипнотизировать ваше тело. Ваша прана может загипнотизировать ваши органы чувств – и грубые, и тонкие. Ваша прана может создать некий центр притяжения – центр внутри вас, и притяжение в эту центральную часть создаст централизацию всех других энергий, и вы вступите в контакт с солнцем и луной. И тогда у вас появится шанс транспортировать эти пранические энергии из правого и левого каналов в центральный канал – в сушумну.

Потому что только через сушумну вы сможете добраться до сахасрара-чакры. И именно поэтому вы можете реализоваться только через сушумну. Только через сушумну, через этот центральный канал ваше просветление может случиться. Поэтому вам нужно в первую очередь уделить время но то, как добиться проникновения в сушумну. Но почти всегда ваша сушумна не даёт вам много времени и не даёт вам шансов сбалансировать эту иду и пингалу, которую мы называем ида -левая энергия, пингала – правая энергия. Слева течёт некая энергия или есть некий канал, который мы называем ида. А справа есть такой же канал, который мы называем пингала. Пингала идет сверху вниз, от космоса к земле, а ида связана с землей и направляется в сторону космоса.

Также мы практиковали сегодня и вчера, если вы практикуете просто вдох через одну ноздрю, то старайтесь после этого практиковать и с другой ноздрёй тоже. Тоже вдохи, вдохи, вдохи. И в конце вы практикуете обе ноздри – вдохи и вдохи. Очень похоже на бхастрику, но без выдоха, без специального выдоха, просто вдыхать, вдыхать, вдыхать. Это поможет вам избавиться от привязанности ко всем органам чувств. Это может загипнотизировать все ваши желания. И это может принести вам состояние здесь и сейчас, когда вы станете доступным сами себе. И когда вы достигнете этого, тогда у вас появится шанс к просветлению. Потому что, чтобы оказаться в настоящем, или оказаться просветлённым, или достичь совершенного одиночества внутри своей души, для этого нужно много времени.

Если вы не очень боитесь или волнуетесь о мирских вещах, если вы не очень боитесь своего ума, тогда ваши страхи могут пропасть и благословение может прийти к вам. Поэтому когда бы вы не медитировали,  что бы вы не практиковали – агочари, кхечари, брамари, это всё – неважно. Главное, чтобы вы практиковали это с концентрацией на кончике носа либо в точке между бровями.

И есть другие мудры, которые могут помочь организовать внутреннюю коммуникацию – связь со своим внутренним. Есть некая система, которая может позволить соединиться со своей же душой, обратно. И ваши тела — они тоже могут быть объединены, и это принесёт вам многие новые возможности. И вы сможете понять, что есть что-то ещё. И тогда вы получите великий шанс – стать тем, кем вы хотите в этой жизни. Не старайтесь ходить по очень быстрым кривым дорогам этой жизни. Не старайтесь достичь очень скоростной жизни, супер современной жизни.

Итак, вернёмся к нашей цели. Как же получить переживание самого себя истинного? Как получить это главное приключение жизни? Как открыть истину? В вас скрыто так много любви. И вы всё время говорите об этой любви – любовь, любовь… Но на самом деле, знаете ли вы что такое -любовь? Вы всё время любили кого-то или что-то.  Может быть из-за его тела, или может быть из-за своего тела, но вы никогда не любили своим сердцем. Ваше сердце никогда не сказало вам, что вы любите, что оно влюблено. Потому что сердце может полюбить только божественное, сердце открыто только для божественной любви. Поэтому постарайтесь взять в руки свой ум и направить его во внутреннее путешествие — в сторону своей души, в сторону своего сердца. Постарайтесь полюбить свою душу, постарайтесь начать уважать свою душу, по-настоящему уважать свою душу.  Потому что однажды, когда однажды вы дотронетесь до своего сердца – своего внутреннего центра, тогда вы откроете дверь к Богу, в мир Бога, и вы станете влюбленным в Бога настоящей любовью. Ведь это же так просто – найти Бога внутри себя! Но ваша любовь разделена. Она — то на севере, то на востоке, то на западе, то на юге. И она никогда не с вами. Господь дал нам такой шанс, Он дал нам столько сильных энергий, но мы сами не верим в это. Мы не верим в себя, что у нас есть силы. Вы не верите в себя, что вы можете получить веру. Вы верите в свой ум, а ваш ум всё время меняется, продолжает меняться, меняться и меняться… И он всё время поэтому создаёт сомнения: сегодня было одно, а завтра другое, каждую секунду что-то другое. И сомнение забивает нас, полностью мы забываем, что мы есть душа божественная…

Как же узнать, что такое  душа божественная? Что нужно практиковать, чтобы узнать, что мы – душа? Как практиковать, чтобы вернуться обратно – в состояние своей души, чистой своей души? Вам нужно практиковать осознанность. Посмотрите, например, на ноготь своего пальца. Спросите сами у себя про него: Похоже ли, что он — истина? И тогда он — ноготь скажет: Нет, я всего лишь кусочек пальца. Посмотрите на целый палец и спросите: Может быть, этот палец — я? И вы получите ответ: Нет, это — всего лишь часть моей руки. Спросите у руки, у кисти. И кисть скажет: Нет, я не истина, я всего лишь часть руки. Если вы спросите у руки, она ответит: Нет, я лишь часть тела. Если вы спросите у глаз: Могу ли я жить без тебя? И глаза скажут: Да ты можешь жить без нас, потому что мы не есть та истина конечная. Но мы не можем видеть без тебя! — Мы нужны глазам.  И спросить у своего ума, кто кому нужен. Мы можем жить без ума, но ум не может жить без нас! Мы можем жить без ушей, но уши не могут жить без нас. Мы можем жить без носа, но нос не может жить без нас. Мы можем жить без живота, без горла, без многих вещей. Но они не могут без нас жить. Посмотрите и спросите у чего-нибудь, что у вас есть: Могут ли они жить без вас? Посмотрите на прану и спросите: Могу ли я выжить без праны? — Нет, вы не можете. Спросите у своих чувств, у органов, частей своего тела. И когда вы узнаете истину о пране, вы можете уже получить переживание истины.

Вы получите такое великое сияние изнутри, вы получите свет внутри них. Никакого невежества, никакой темноты незнания не будет уже там. Поэтому давайте начнём уже практиковать! И давайте попробуем практиковать эту осознанность: осознанность каждой клеточки нашего тела, каждого кусочка – одного за другим, потом мы перейдем к чувствам или к органам чувств, и после этого можете сидеть для себя уже, чтобы можно было понять, Кто вы есть на самом деле.

Похожие записи: